El Camino del Dao durante el Apocalipsis

El Camino del Dao durante el Apocalipsis

Usted preguntará: ¿y para qué es aquí el Dao? Es que nuestro Sistema por su espíritu, su flexibilidad en la aplicación, por la ausencia de los ritos y los dogmas está más cerca al Dao. ¿Así, qué es el Dao? La traducción del chino significa “la Vía Infinita” (la Evolución). Cuál sentido en el Dao ponen los chinos mismos – los fundadores del Dao, intentemos comprender de la parábola:

¿Qué es el camino? (la parábola de Dao)

“La Gran Limpieza preguntó a lo Infinito:
– ¿Sabes que es el camino?
– No sé, – le respondió lo Infinito. La Gran Limpieza preguntó sobre lo mismo a La Non- Acción.
– Yo sé, – respondió La Non- Acción.
– Si sabes el camino, di: ¿ posee él los destinos?
– Posee.
– ¿Cuáles destinos tiene él?
– De aquellos que yo sé pueden ser los nobles, pueden ser despreciables, pueden ser los unidos, pueden ser los divididos. Aquí son los destinos del camino, los cuales conozco.

Sobre estas palabras La Gran Limpieza preguntó a Lo Non-Comienzo:
– ¿Quién de ellos es justo y quién no es justo? ¿Lo Infinito con su ignorancia o La Non- Acción con su conocimiento?
– La ignorancia es más profunda y el conocimiento es menor, – le respondió Lo Non-Comienzo. – La ignorancia es lo interno, y el conocimiento – lo externo.

Y aquí La Gran Limpieza con el suspiro dijo:
– ¿Entonces la ignorancia es el conocimiento? ¿Y el conocimiento – la ignorancia? ¿Pero quién conoce el conocimiento de la ignorancia?
– El camino es silencioso, – respondió Lo Non-Comienzo, – si es oíble, entonces, no es el camino. El camino es invisible: si es visible, entonces, no es el camino. No se puede expresar el camino en las palabras; si está expresado, entonces, no es el camino. Quién conoció lo disforme que forma las formas – aquél comprende que es imposible nombrar el camino.
– Aquéllos que preguntan sobre el camino y responden sobre él, no lo saben, – continuaba Lo Non-Comienzo. – Si él que pregunta sobre el camino todavía no oía sobre él. Es imposible preguntar sobre el camino , no hay respuesta a las preguntas de él. Aquél que contesta a lo de que es imposible preguntar, se mete en un callejón sin salida. Aquél que contesta a lo a que es imposible contestar, no posee el conocimiento interno. Aquél que, no poseyendo el conocimiento interno, espera las preguntas que llevan hasta un callejón sin salida, no observa el Universo en lo externo, no sabe lo originario en lo interno. Es porque tales hombres no podrán ascender a la montaña de la Unión de los Hermanos Mayores, no podrán viajar en una gran vacuidad”.

Como usted puede ver, no hay argumentación teorética del Dao, así como de las Verdades, todo está fundado en los sentimientos, las imágenes, las asociaciones. Y en ello no había necesidad. Los sabios que han llegado la claridad de la razón, que han conocido el sentido Verdadero de la Vida, no aspiraban a transmitir su experiencia a la gente, pues que toda la gente no podía hacerse los eremitas, y precisamente la vida de eremita fue necesaria para la vía de la liberación de la Conciencia de las ataduras materiales. Viviendo a una gran distancia de la sociedad, comunicándose con la naturaleza, es mucho más fácilmente cambiarse a sí mismo. Las sensaciones que la naturaleza provoca junto a la influencia a la persona calman su mentalidad, desarrollan la delicadeza de su Alma, la sabiduría – a cuenta del desarrollo del hemisferio derecho y la puesta en marcha del neocórtex. Los eremitas, los yoguis, los monjes en el acto introducían en la práctica los conocimientos recibidos a través de la intuición, cristalizándoles en el nivel de las imágenes y sensaciones, sin vestidura en la forma verbal que les daba la posibilidad de subir por la escalera de evolución.

Estos conocimientos fueron inaccesibles a la gente simple (que vive en el mundo, en la sociedad) por su alejamiento de las necesidades momentáneas del socium – no eran necesarios para la gente. En el total los sabios vivían por su vida propia, y los villanos – por su. Aquéllos quienes querían conocer la Verdad eran aceptados como los discípulos, ellos tenían que duplicar y observar precisamente todo que hacía el maestro. Si alcanzará el discípulo una claridad o no – ya es su asunto, su problema.

Si el Alma está preparada para conocer la Verdad, el disculpo la conoce; si no, entonces la Verdad se le queda para siempre cerrada para él. No había definición precisa de la Verdad. Nadie podía explicarla claramente. Para transmitir los conocimientos de algún modo fueron inventadas las parábolas. Y se comenzaron a considerar que la Verdad con la ayuda de la palabra es inexpresable, se puede transmitirla solamente a través de las parábolas. Nuestros aforismos y anécdotas también reflejan las leyes objetivas de la vida, pero en ellos pocos aprenden. Y así la parábola, se la escuchaban y se la olvidaban en el acto. Por eso la parábola existía por sí misma, y la vida real de la gente – por sí misma.
 
 
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